Имена святых, мощи которых

покоятся в ковчеге:

Мощи (гр. leiqana, лат. reliquiae) — это останки святых, почитаемые церковью как исполненная благодати и обладающая даром чудотворения святыня.

Начало почитания мощей относится к древнейшему периоду христианства и вырастает из заботы о телах мучеников. Уже в таком древнейшем памятнике, как «Мученичество Поликарпа (Смирнского)» (упокоился около 155 г.), говорится о том, что кости мученика, оставшиеся после его сожжения, представляют «сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота». Община хотела обладать ими, чтобы «быть общниками святой его плоти». Для следующего (III) столетия свидетельства о почитании останков мучеников находим у Киприана Карфагенского и у Дионисия Александрийского.

Сохранение мощей мученика воспринималось как его продолжающееся соприсутствие в церковной общине, как манифестация победы над смертью, совершенной Христом, подавшим святому благодать спасения, и повторенной в мученическом подвиге. Это обусловливало празднование памяти мученика, совершения агапы (трапезы любви) и Евхаристии (Причащение Святых Христовых Таин) над его могилой. Сохранение и почитание мощей было также тесно связано с утверждением веры в воскресение во плоти.

Почитание мощей приобретает сложившиеся формы после окончания гонений на христиан. Отдельные формы почитания мощей вызывали в конце III — начале IV вв. возражения со стороны части духовенства. Например, Афанасий в своем «Житии св. Антония» с неодобрением упоминает утвердившийся в Египте обычай не погребать усопших святых, а держать их тела в домах для поклонения. Вызывал возражения и обычай погребать близких рядом с могилами мучеников: по тогдашним представлениям, исходившая от них благодать распространялась на погребенного рядом и способствовала его спасению.

Подобные возражения указывали на необходимость упорядочения почитания мощей и его богословское осмысление. Предполагалось положение мощей в специальных зданиях (мартириях), построенных в память святого, совершение ежегодной памяти со служением Евхаристии в день смерти святого, положение мощей (их частиц) в особые ларцы, которые верующие носили с собой (отсюда возникают реликварии, в частности, реликварии в форме саркофага, которые могут поставляться в церкви).

Особо важным для почитания мощей было распространение обычая перенесения мощей. Первые известные нам случаи перенесения мощей относятся к середине IV в. В 356-357 гг. император Констанций, сын Константина Великого, перенес в храм двенадцати апостолов (служивший усыпальницей императоров) мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея. Св. Василий Великий (упокоился в 379 г.) в беседе на память мученицы Иулитты говорит о неповрежденности тела мученицы. Это явное указание на то, что тело было изнесено из земли.

Распространение этого обычая было весьма постепенным. Большинство тел мучеников находилось в местах их погребения (на расположенных вне городов кладбищах). Выкапывание и перенесение мощей могло восприниматься неоднозначно. В указе императора Феодосия Великого 386 г. на эти действия налагался запрет.

Тем не менее, перенесение мощей утверждается как общепринятая практика. В указе императора Льва Великого, правившего с 457 по 474 гг., перенесение мощей в священные здания или храмы дозволяется при условии согласия епископа.

В Западной церкви происходили те же процессы, что и в Восточной. Первым перенесением мощей было извлечение из могил и положение в новой церкви останков мучеников Гервасия и Протасия (386 г.). И здесь эта практика первоначально наталкивается на возражение: нарушение покоя тел святых рассматривается как недопустимое и святотатственное. Несмотря на противодействие, перенесение мощей прочно утверждается в жизни церкви.

Стимулом для этого является живое ощущение присутствия святого в церковной общине, обладающей его мощами. Григорий Нисский пишет, что те, кто держит мощи, заключают в объятия живое тело святого, исполненное силы; они ощущают его присутствие всеми чувствами и, проливая слезы почитания и любви, обращают к нему молитвы о заступничестве так, словно он был перед ними. Поэтому обретение мощей святого воспринимается как обретение заступника, посланного Богом данной общине. Блаженный Августин говорит об обретении мощей первомученика Стефана: «Столь долго его тело лежало сокрытым. Оно явилось, когда Бог пожелал этого. Оно принесло свет всем странам, им были совершены такие чудеса». Святой Амвросий Медиоланский рассматривает обретение мощей мучеников Гервасия и Протасия как дар Божий и благодать, посланные его пастве во время его служения, и добавляет: «Хотя я не удостоился стать мучеником, я, по крайней мере, этих мучеников улучил для вас».

Церемония перенесения мощей была построена по образцу церемониала вступления в город императора (т.е. в позднеантичном понимании верховного покровителя гражданской общины). Именно таким восприятием объясняются распространенные споры о том, какому городу или какому храму должны принадлежать мощи того или другого святого, равно как и нередкие случаи похищения мощей.

Первым перенесением мощей в истории русской церкви было открытие мощей великой княгини Ольги и положение их в Десятинную церковь святым равноапостольным князем Владимиром. Вслед за этим при князе Ярославе в 1026 г. были извлечены из могил и положены в церкви тела святых князей Бориса и Глеба; в 1072 г. они были торжественно перенесены в новую церковь; еще одно торжественное перенесение было совершено в 1115 г.

Перенесение мощей приобретает особую значимость в связи с тем, что в церкви утверждается обычай строить храмы на мощах святых. При этом мощи обычно полагались под алтарем. Это установление восходит к обычаю возводить храмы над могилами мучеников, сложившемуся во времена гонений.

Пятым карфагенским собором было принято Правило 10, согласно которому ни одна церковь не должна была строиться не на мощах святых, которые должны были полагаться под алтарем. В VI-VIII вв. еще случались отдельные отступления от этого правила. VII Вселенским собором было воспрещено строить церкви без полагания мощей. Указывалось, чтобы в тех храмах, которые были освящены без мощей, было совершено положение мощей; если же какой-либо епископ освятил бы без мощей новый храм, то он должен был быть отлучен «как преступивший церковные предания» (Правило 7). Мощи помещались также в алтаре переносных церквей. В силу данного развития в церковной практике утвердилось правило не совершать Евхаристию не на мощах святых. Поэтому, в частности, в практике русской церкви мощи непременно зашиваются в антиминс (льняной или шелковый плат с изображением положения Христа во гроб, который кладется на Престол и на котором совершается освящение Святых Даров) и священник может служить литургию без Престола (только на антиминсе).

Доступ к мощам мог быть как постоянным, так и временным. В греческой церкви мощи обычно хранились в алтаре и предлагались для поклонения народу лишь в день памяти святого и в храмовые праздники. Мощи могли носить в крестных ходах и возлагать на больных. Многие мощи святых источали миро.

Мощи святых могут представлять собой как целые тела, так и одни лишь части или частицы тел. Обыкновение расчленять мощи святых на части, которые помещались затем в разных храмах, сложилось достаточно рано и получило особое распространение в греческой церкви. Феодорит Киррский (ок. 393 — ок. 466 гг.) пишет о святых: «Мужественные души Победоносцев витают на небе, что же касается до тел, то не скрывает один гроб тело каждого, но города и селения, разделив их (тела) между собой, называют их спасителями и врачами душевными и телесными и чтут их как защитников и хранителей».

Мощи могут быть как нетленными, так и тленными. Нетление мощей как свидетельство святости не является обязательным признаком и получает значимость лишь в относительно позднюю эпоху. Многие сохранившиеся до наших дней мощи, равно как и многочисленные древние свидетельства, показывают мощи, как кости святых. В повести об обретении мощей первомученика Стефана рассказывается, что его тело обратилось в прах. Мощи апостолов Петра и Павла, апостолов Андрея, Луки и Тимофея представляли собой кости. С древнейших времен появлялись и мощи в виде нетленных тел. Так, Василий Великий говорит о неповрежденном теле мученицы Иулитты. В позднейшее время нетленность мощей часто рассматривается как свидетельство святости, т.е. как действие благодати, пронизывающей тело святого, как сверхестественное состояние, соответствующее присущему мощам дару чудотворения.

Нетление мощей как признак святости приобретает особую значимость в русской церкви. Представление о нетлении как свидетельстве святости вступало в сложное и противоречивое взаимодействие с народным представлением о нетлении как результате неправедной смерти, существовавшем и у греков, и у восточных славян. В поздних греческих сочинениях может подчеркиваться отличие мощей, сохранившихся в виде целых тел, от неразрушенных тел пребывающих под клятвою покойников: первые благообразны, благовонны и засохлы, вторые — безобразны, зловонны и раздуты, как барабаны.

Наряду с мощами в узком смысле слова, аналогичное почитание распространяется и на ряд других предметов, находившихся в физическом контакте с телом святого: ткань, в которую облекаются мощи, воск от свечей, стоявших на могиле святого и т.д.

Богословское осмысление почитания мощей основывается на понимании творения как благого деяния Божия, в котором изначально содержится благая воля Творца, замысел Божий о спасении мира и его преображении в грядущем Царствии Небесном. Мощи святых представляют собой частицы этого преображенного вещества, исполненного Божественной благодатью. Царствие Небесное зримо присутствует в них уже в нынешнем веке. Почитание мощей понимается как почитание тех, кто в своем духовном подвиге осуществил замысел Творца о мире. Блаженный Иероним в послании к Рипарию о Вигилянции пишет: «Не почитаем, не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи мучеников, чтобы поклоняться Тому, за Кого они пострадали».

Особенно четко вопрос о почитании мощей был разработан св. Иоанном Дамаскиным. Он пишет, что «святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах, и с фигурами, и со святыми иконами их, — не по существу, но по благодати и действию ». Поклонение мощам, так же как поклонение иконам, выражает признание значимости вещества в домостроительстве спасения (в преображении мира). Дамаскин, указав на Боговоплощение как исходный момент этого домостроительства, продолжает: «Не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему поселиться в веществе и через посредство вещества совершившему мое спасение… Почитаю же и благоговею и перед остальным веществом, при посредстве которого совершилось мое спасение, как перед исполненным божественными силами  и благодатью».

Почитание мощей связано с присущим им даром чудотворения; считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится, прежде всего, сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. Мощами, по словам Иоанна Дамаскина, «бесы изгоняются, недуги исцеляются, немощные врачуются, слепые презирают, прокаженные очищаются, искушения и скорби исчезают» (Точное изложение, кн. IV, гл.15).

В силу этого храмы и монастыри, в которых содержатся мощи святых, являются местом паломничества.